A Secret Weapon For ucdm preguntas y respuestas david hoffmeister
Y eso nos lleva a la segunda pregunta que plantea sobre «nuestra» inmutabilidad. En nuestra realidad como espíritu, nada ha cambiado y permanecemos impecables, perfectos y unidos con nuestra Fuente — este es el principio de la Expiación, que se repite numerosas veces a lo largo del Curso. Es en este sentido que somos verdaderamente inmutables. Pero claramente esto no es lo que creemos o experimentamos sobre nosotros mismos. Así que el Curso no afirma simplemente lo que es true y verdadero y lo deja así. Eso no sería de ninguna ayuda para nosotros, atrapados como parecemos estar en la confusión de nuestras creencias erróneas.
P #70: «Lo que vemos y experimentamos son las formas de la mente mortal. ¿Es correcto pensar en las formas de belleza en la naturaleza, el arte y todas las cosas adorables, como el contenido subyacente de la Mente divina?»
Siempre estamos eligiendo entre una variedad de muchos eventos posibles que ya han ocurrido, pero la secuencia única y la gran cantidad de eventos pasados de los que estamos eligiendo, combinados con la represión de cualquier recuerdo de cualquiera de ellos y nuestra creencia de que el tiempo mismo es tanto real como lineal, se suman a la sensación de que todo es nuevo. Y todo esto es parte de la defensa del Moi para engañarnos y hacernos creer que algo nuevo y significativo está sucediendo en nuestras vidas, reforzando la tonta esperanza de que de alguna manera esta vez nuestra elección del Moi en el mundo de la forma tendrá un mejor resultado.
P #90: «Mis preguntas se refieren a la sección en el texto titulada «No tengo que hacer nada». Dice que una vida de contemplación y largos periodos de meditación dirigidos al desapego del cuerpo no es necesario. He estudiado el curso durante muchos años y he tenido momentos de gran paz haciendo las lecciones o leyendo el texto con una mente abierta y la disposición de escuchar. También he estudiado la meditación budista que está dirigida no al desapego del cuerpo sino a estar completamente presente.
Podemos estar cautivados con la estatua del David de Miguel Ángel y recordar nuestra perfección y unidad con Dios; pero la misma experiencia puede ocurrir mientras estamos mirando un árbol enfermo en nuestro patio. Cuando nos hacemos dependientes de una forma certain para tener una experiencia «espiritual», nos hemos quedado atrapados en una relación de amor especial.
Si bien las actividades específicas aún pueden ser parte de nuestras vidas, su «propósito» habrá cambiado por completo. Siempre es el «contenido», no la «forma». La experiencia de paz o conflicto no tiene nada que ver con la actividad u objeto en sí. La paz y el conflicto son el resultado de haber elegido a nuestro Moi o a Jesús como nuestro maestro.
La espiritualidad no se limita a momentos aislados de conexión trascendental; puede integrarse en todas las áreas de nuestra vida diaria.
Nuestra inteligencia no tuvo nada que ver con la confusión o con la claridad. La confusión vino de nuestra resistencia; la claridad, de nuestra buena voluntad. Una persona con inteligencia limitada puede venir al Curso con poca resistencia y un alto grado de voluntad y, por lo tanto, estar abierta a aprender el contenido del Curso: su mensaje de amor y perdón. Una persona dotada intelectualmente, por otro lado, puede estar bloqueada por una resistencia tremenda y no captar el verdadero mensaje del Curso, a pesar de dominar intelectualmente los principios de su metafísica.
R: «La respuesta a sus preguntas radica en comprender la enseñanza del Curso sobre la vida y la muerte, en contraste con la versión del ego. Es muy importante recordar que el Curso se refiere a la muerte como la elección en la mente de creer en la definición del ego de quiénes somos: pecadores, temerosos, culpables, individuos separados aprisionados en cuerpos.
La mayoría de los estudiantes llegan a este mismo impasse que ha descrito. Lo que está sintiendo es bastante regular y comprensible, dada la fuerza de nuestra identificación con nuestra existencia como individuos específicos. En su mayor parte, no conocemos otra forma de ser y nos resulta bastante difícil — por decirlo suavemente — integrar la enseñanza de Jesús de que esta identidad es un reemplazo de nuestra verdadera Identidad tal como Dios nos creó.
¿O no podría haber hecho nada para evitar la guerra y simplemente elijo con qué maestro ver los eventos? ¿Y no vería nada más que inocencia en ambos lados si elijo el Espíritu Santo?»
R: «Es cierto que no hay rituales en Un Curso de Milagros, ya que su enfoque está siempre en cambiar nuestras «mentes» y no nuestro «comportamiento». Sin embargo, no hay nada intrínsecamente «incorrecto» en que los estudiantes practiquen cualquier cosa que fomente su crecimiento espiritual con el Curso.
R: «Su pregunta sugiere una confusión que muchos estudiantes hacen a menudo en su trabajo con el Curso. El Curso, como el Espíritu Santo, solo se ocupa del contenido (pensamiento) y no de la forma (comportamiento). Si estoy en conflicto y siento ira, ya no estoy en paz, ya sea que actúe sobre esa ira un curso de milagros preguntas y respuestas o no. La ira y el ataque están en la mente y ahí es donde se necesita la corrección. Ser lo suficientemente disciplinado como para no actuar la ira, o dirigirla a un objeto inanimado (como una almohada o un saco de boxeo) en lugar de a una persona, tiene ciertas ventajas en el sentido de que no pone en marcha una posible secuencia de ataques abiertos y represalias a nivel de comportamiento, lo que casi con toda seguridad servirá para reforzar la culpa tanto en su mente como en la mente de la persona a la que está atacando.
Si hacemos esto «bien», lo que significa mirar dentro con el amor de Jesús como nuestros «ojos», experimentaríamos la paz durante for everyíodos de tiempo cada vez más prolongados a medida que avanzamos. Pero generalmente se necesita la evaluación de otra persona que nos conoce muy bien, para ayudar a discernir si la paz es genuina o no. La mayoría de las personas no experimentan al Espíritu Santo o a Jesús como una voz que les habla, como fue la experiencia de Helen Schucman de Jesús.